中国版Alphago，是否又只是一个“民科”的故事而已？

府库实满，[43]尚俭的初衷不是为了节约财用，而是为了保持淳朴的民风，使民免于骄奢淫逸，情愿服从统治者的政令，具体而言，墨子亦给出了具体的尚俭要求，他说：君实欲天下之治而恶其乱，当为衣服不可不节，除去衣服之外，墨子亦认为：古之民未知为饮食时，素食而分处。

因此我们所说的人性，也就不过是各个人所禀受的人之理。上面引的朱熹这段话，给予孟子学说以形上学的根据，而孟子的学说本身基本上是心理学的。

其资美者，乃能有所暗合，而随其分数之多少以有所立。朱熹说："有是理而后有是气，有是气则必有是理。"程颖的意思只是说，才说理，便已是个体化了的理，而不是普遍形式的理。甚至在形成物质的宇宙之前，一切的理都存在着。这一点就是，照朱熹的说法，太极不仅是宇宙全体的理的概括，而且同时内在于万物的每个种类的每个个体之中。

理为此物之极，就是说，理是其终极的标准。但是只要我们心中发生这样的活动，我们就可以推知在我们性中有相应的理。新与旧彼此不同是由于它们的时代不同。

其原因，一部分是由于孔子在中国的先师地位已经巩固了。不得一为无，故自古无未有之时而常存也。他们的天资就像龙章凤姿一样地自然。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。

是以夫有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。老、庄未免于有，恒训其所不足。

在三、四世纪，随着道家的复兴，名家的兴趣也复兴了。现在的《庄子注》，虽然只署郭象的名，却像是《庄子》的向郭义，可能是他二人的著作。执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。"道"是"无" 向郭注对于老子、庄子原来的道家学说作了若干极重要的修正。

" 向郭注："将明无是无非，莫若反覆相喻。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为累物耳。'乐又举麈尾曰：'若至者，那得去？"（《文学》篇）"指不至"是《庄子》《天下》篇所载公孙龙一派的人辩论的论点之一。

只有那些模仿的人才有知识。而且正由于模仿别人，就有极大可能丧失自己的自然本性。

一未一空，故屡名生也焉。《世说新语》记载了裴徽与王弼（辅嗣）的一段这样的"清谈"。

一有一无，故每虚以称贤。向郭注说："故人之生也，非误生也。所以模仿是无用的，没有结果的，有害的。同于自是，则天下无非。故向者之我，非复今我也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。

可是在乐广看来，若至是真至，就不能离去。这一章以这两位哲学家为新道家唯理派的代表，并且沿用《世说新语》的用语，以《庄子注》为向郭义，称为"向郭注"。

夫迹者，已去之物，非应变之具也，奚足尚而执之哉。"（《大宗师》"庸讵知吾所谓天之非人乎......"注）"皆自然耳"，向郭是指它们都是一定条件或环境的必然结果。

......若乃任驾骥之力，适迟疾之分，虽则足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。如果不变，"即为民妖"，成为人为的桎梏。

王弼是玄学的大师之一，他的《老子注》、《周易注》，都已经成为经典。然彼我相与为唇齿，唇齿未尝相为，而唇亡则齿寒。向秀和郭象 郭象（约312年卒）的《庄子注》，如果不是这个时期最伟大的哲学著作，至少也是最伟大的哲学著作之一。御六气之变者，即是游变化之途也。

"（《大宗师》"以知为时者......"注） 一个人在他的活动中，让他的自然才能充分而自由地发挥，就是无为，反之是有为。自无观之，则有欲于无欲。

不过向郭对庄子的解释，的确是高明的创见。每天都有新问题，新需要，碰到新情况。

若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞟，庸得谓之纯素哉。麈尾不能至几，犹如手指不能至几。

所以庄子在这些故事后面又讲了一个关于正真独立的人的故事，他超越有限，而与无限合一，从而享受无限而绝对的幸福。这是当时所谓"谈名理"的一个实例。"（《知北游》"有先天地生者物耶......"注） 向郭注还说："世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。反覆相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。

齐死生者，无死无生者也。向郭还对先秦道家的"纯素之道"作出了新的解释。

"有为"和"无为" 因此向郭对于先秦道家天、人的观念，有为、无为的观念，都作了新的解释。故乘天地之正者，即是顺万性之性也。

闻无为之风，遂云行不如卧。""此愈近，彼愈远，实学弥得，而性弥失。